论道教音乐的艺术风格及与中国民间音乐的融合道教是我国土生土长的宗教，它创立于东汉末年，在两千多年的发展与演变过程中，道教文化与中国传统文化相互交融，逐渐融合在一起。由于道教是中国的本土宗教，所以它始终植根于中华民族的沃土上，积聚了深厚的基础和顽强的生命力，它的出现，既不能被看做是某种学说的出现，也不是某位圣人冥思苦想的产物，而是古老的中华民族若干族群文化的历史演变与思想沉淀的结果。道教创立之时，广泛吸收了老庄哲学、民间巫术、神仙传说、黄老哲学、传统方术、儒家理论、阴阳五行学说、医学、养生学等思想，成为中华文化的一个重要组成部分。道教在长期的历史演变中，始终保持着旺盛的活力，对我国古代的哲学、道德、政治、经济、文学艺术以及科技等众多领域又都产生了深远的影响。鲁迅先生1918年8月20日《致许寿裳》信中说:“中国的根柢全在道教……以此读史，有多种问题可迎刃而解。”[1]在《小杂感》一文中，鲁迅又说:“人往往憎和尚，憎尼姑，憎耶教徒，而不憎道士。懂得此理者，懂得中国大半。”[2]可以说，道教是中国文化的重要组成部分，是一个兼容并包的文化合体，它对中华民族文化、民族意识和历史传统的影响是无法估量的。由于音乐文化的发展是一个持续的发展过程，作为中国传统音乐文化中重要组成部分的道教音乐，也必然对中国的传统音乐文化产生深远而重要的影响。就如同不了解道教，就无法真正了解中国的传统文化一样，不了解道教音乐，就无法了解道教，更无法了解中国的传统文化。一、道教与道教音乐的起源道教植根于中华民族古老深厚的文化土壤之中，在自然崇拜和神灵崇拜的基础上，承袭春秋战国以来黄老神仙方术和以“道”为主题的思想理论。道教尊黄帝为始祖，奉老子为道祖，称张道陵为祖天师。教内以黄帝赴崆峒山问道于广成子，学修长生久视神仙方术为初始。约在公元前2697年，黄帝道成后在鼎湖乘龙成仙飞举，道历即以这一年为启端，如此算来距今有4700余年。老子所著《道德经》是道教立教的理论基础，教义由此而演绎升华；老子生年因《史记》有孔子赴周问礼的记述，作为孔子同时代的年长者，约诞生于公元前571年左右，距今有2570多年的历史。东汉顺帝年间(126—144年)，沛国丰人（今江苏徐州人）张道陵，在巴蜀之地设坛靖二十四治，创立天师道以教徒众，道教的宗教组织形式从此逐渐成熟，距今也已有1800余年的历史。道教以“道”为最高信仰，认为“道”乃万事万物之本源，宇宙万物皆由“道”演化生成，这种理论都蕴含于老子《道德经》之中。在历史的发展过程中，道教被社会所尊重有一个缓慢的认知过程。在殷商时代，我们的祖先都十分崇拜神灵，已经有多种多样与神沟通的方式。周代神灵的崇拜信仰进一步发展，形成天神，主要包括日月、星斗、风雨、雷电所化之诸天上帝；人祖，主要是崇拜人类之圣贤和祖先所成之神圣；地祗，主要是社稷、山川、五岳、四海所化诸神。由此形成神灵体系，就是道教多神崇拜信仰的来源。“方术、巫术是它（道教）的前身。”到了战国时期，出现了知仙方、炼仙丹的方士，于是就形成了方仙道和神仙家。秦王嬴政灭六国，天下一统后，派徐福带童男童女到海中的神山仙岛去找仙人，希望可以求得“长生不死”的丹药仙方，这是神仙家的活动。庄子为我们描述了鲜活的神乡仙子的形象：“藐姑射之山，有神人居焉：肌肤若冰雪，绰约若处子；不食五谷，吸风餐露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”西汉初期，统治者以黄老清静之术治天下，黄帝和老子的学问被结合起来用之于社会政治，称之为“黄老之学”。在当时，预言吉凶祸福的“谶讳之学”也很兴盛。所谓“谶讳”，即隐讳秘密，为人预言吉凶的文辞、语言等行为技巧和方式。这些更为黄老之学注入了新的内容。于是将谶讳和黄老相结合，始则崇黄帝，继之以老子。到东汉初期，道教早期的宗教组织“黄老道”便已形成。此时老子已被奉为至高圣哲。在这一过程中，宫廷和上层贵族起了相当重要的推动作用。这里必须说明—种情况，即在道教的组织形式尚未成熟之前，那些信奉研究老子“道”学的人被称为“道家”。但是先秦、西汉的“道家”和东汉以后的“道教”，两者虽然特征不同，但却能够结合在一起，主要是因为他们有一个共同的信仰——老子之“道”。虽然东汉以前只有“道家”而无“道教”，但“道教”的思想萌芽早已潜伏在“道家”诸子之内。直至东汉顺帝时，张道陵的天师道在西蜀鹤鸣山创立，奉老子为教主，以《老子五千言》（即《道德经》）为主要经典，称他自己所造作道书乃是出于太上老君口授。在距此时间不久的东汉灵帝时，崇奉黄老道的张角以《太平青领书》（即《太平经》）为主要经典，以“中黄太一”为其奉祀之至尊天神而创立太平道。这两大道教早期教派，起初都有意成为“政教合一”宗教形式，但在与社会政治势力互动的实践中均告破灭，于是真正意义上道教的宗教形式逐渐成熟。“道教”之意，在于阐述“道”的理论和作为