谈现代西方哲学心理学的生活复归我们在一个公共的环境下运用公共的规则进行一场语言游戏，怎样理解现代西方哲学心理学的生活复归?哲学与心理学是交叉性学科，在哲学中还有心理学哲学方向。而心理学作为一个拥有漫长的过去和短暂的历史的学科，在1879年才脱离哲学的母体，哪怕拥有了实验的手段，却仍然与哲学密不可分。如果说哲学是从宏观进行掌控，那么心理学则把它的视角下降到了个体的微观。按照心理学家荣格的话来讲，“这两个科学密不可分，彼此缺一不可，其中一个总是为另一个指定前提。”①一、维特根斯坦后期的哲学观维持根斯坦是20世纪杰出的分析哲学家，他的哲学理论分成了早晚两个阶段，前期他是一位逻辑原子主义论者，但是到了后期他发生了巨大的转变，心理问题成了他的研究重点。他认为哲学是并不是一种理论，而是一种逻辑澄清或语言的治疗活动，哲学家的任务的就是取消哲学。他关于心理概念以及现象的分析主要出现在他的后期著作《哲学研究》当中，对于心理现象的分析也是其后期哲学观点解构的要点。由于深受同时期心理分析创始人弗洛伊德的影响，他把自己的著作也看作是一种心理治疗。他认为哲学上的疾病很可能只有通过改变一种思想和生活方式才能治愈，并把哲学上的一切理论困难当作一种疾病，甚至是幻觉来治愈。他的“治疗法”尤其体现在关于心理现象的解析部分。维特根斯坦借助于这些反思，开始关于人类心灵的本质的思考，通过意指与意象之间的联系与区别的探究引发了他关于心理现象的好奇，他曾经说“把精神说清楚是一个巨大的诱惑”。这引发了他的好奇也开始了他的探索。谈到心理问题无可厚非要涉及到三方面，就是自己的，他人的和大家的(社会)。人是一种社群动物大都离索群居，那么就有了一个公共环境，我们的行为也被分成公共行为与私下的行为。语言作为媒介使交流成为可能。而我们在使用语言的时候看似是出于个人意愿却都在无意识的遵守一种规则，这种规则让语言得以理解和接受。语言得以形成为语言也在于这个规则，它自然而然又理所当然。我们的生活似乎在进行一场语言游戏，游戏的规则是公共的，我们平时看不见它只有在语言游戏中才能感受到规则的存在，而这个规则也只有在游戏中才能显现出来。我们在一个公共的环境下运用公共的规则进行一场语言游戏，那么语言便不可能是私人的，也就是说，任何语言游戏都是一种公共可理解的活动。反对私人语言论证是维特根斯坦后期哲学的重要内容，他利用“语言游戏”来对“私人语言”进行了批判，从而探讨了语言与心理的关系。按照维特根斯坦早期的语言观，语言是实在的图画，命题的真假应该由事实来证实。以“疼痛”为例，“某人有痛”和“我没有痛”皆可证实，但是他后来发现“其他人有痛”的方式就如我们说“云层厚要下雨”一样，是完全错误的。因此，后期维特根斯坦认为“我痛”不是一个可证实的经验命题，而“他痛”是一个经验命题。“我痛”的证明是不存在的。因为，“我不知道我是否疼痛”的说法是根本不存在的。以下以“疼痛”为例来探讨一下维特根斯坦是怎样反对私人语言的。一个人是不能对自己的痛进行经验观察的。一个人可能通过经验观察之后说“我痛”，由此可见，“我知道我痛”其实是个毫无意义的命题。在《哲学研究》当中他曾说道，“我并不’观察’只有通过观察才产生的东西。被观察的对象是某些别的东西。”②虽然，我们在说“我痛”的时候可以提供给别人某种信息，但却不是建立在观察的基础之上。也许有人会说，既然不能证实“我痛”的正确性，那么这个说法就是错误的。维特根斯坦认为，“使用一个字词而不证明其为正当并不意味着用得不正确。”③在维特根斯坦看来，“我痛”不过相当于一种呻吟，是痛的表现形式。正如呻吟不是在某种观察的基础上发生的一样，“我痛”也不是在内省观察的基础上发生的，是我从我自己的情况中知道的。人们说自己看见、听见，其实都是由我们的生活形式规定的，这是我们之所以在生活世界中被接受的前提。我们经常说草木无情，草木没有意识，而人有意识、这不是人们观察了所有的人的行为之后得出的经验命题，而是我们的生活世界中必须被接受的生活形式。至于“他痛”这个经验命题，举例来讲，当我们看到某人受伤，我们会去帮助但并不会说“我不能知道他是否疼痛”。虽然不能直接观察他人的内在过程，也没有得出确切的他人是否疼痛的结论，但这并不意味着“他痛”不是经验命题。维特根斯坦认为，心理学和物理学其实都是经验科学，所提的问题也都是经验命题。虽然对于他人的心理现象所提的某些经验命题并不那么确定，但维特根斯坦认为，这是由人的生活形式决定的。也许正是这种不确定性，才使其成为经验命题。可见维特根斯坦所认为，“我痛”是一种表达，而“他痛”则是一种描述。由上我们可以知道，在维特根斯坦这里，“我知道我痛”是无意义的，而“我知道他痛”才是有意义的。维特根斯坦想强调的是，对于“他痛”，是要知道他人的痛而并不是要感到他人的痛。