第PAGE\*Arabic\*MERGEFORMAT17页共NUMPAGES\*MERGEFORMAT17页《坛经》读后感作为一个大多数国民均为无神论者的国家，众多西方国家素来视我邦为没有信仰的可怖之人，实则不然。佛教于西汉时期传入我国，到魏晋时期才逐渐显露其影响。此时，中国的儒学正统地位、宗法制、祖先崇拜等观念早已深入人心。是以国人重伦理，重现实功利，风行多神崇拜。已故的功臣、虚无的灶神、风伯，甚至蛇、龙等均可为人们所供奉；是以统治者用皇权至上，君权神授等天人观念教化民众。佛教纵在外有千般好，要在中土传播也要先合军权，再融儒道。待到禅宗出现，与之同期的还有华严宗、法相宗、净土宗等，但历经时间的磨洗，只有禅宗和净土宗最终长久流传，香火不衰，这与他们顺势而变的修行方式等不无关系。《坛经》是一代宗师惠能的言行录，也是禅宗的理论基础。其在整体上倡导自怔自悟，自我解脱，并以让人自信、自立为倡导目标。国人相当看重寿命，而禅宗不否认人人皆可成佛的可能，甚至还不止一次在其教义中表示若一念顿悟，皆可成佛。另外，就如同孟子强调人性本善一样，《坛经》中不止一次表示人们先天具有成佛的本性并没有任何差别，尤其开篇明言道：“善知识，菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。”简单来说就是成佛不过是自我本性的显现。同时，禅宗还摆脱了其他宗教所强调的参禅打坐的繁琐形式，修身是可于一切行动、言论、思维活动中完成。那么又该如何保持自身这洁净无瑕，未被世俗间尘埃污染的心呢。首先，要抛却利欲之心，对现实世界的一切虚妄之物都不应僵化追求，过分执着。其次，要不断内观自己的本性，不断体悟或说是最终要明心见性。尽管明心见性是成佛的标志，却也不能止步于此，还是要运用其解决人们在现实世界中的实践问题。所以若将信佛看作是不与任何事物发生联系便是错的了，因为禅宗的理论也相当重视实践的作用。在口头上说不追求、不计较十分容易，若没有相应的行动与之契合，也无法成佛。于是，《坛经》告诉我们：要时时刻刻保持向善之心，遇事要通过自我调节来保持本性不变。那么，何为自我调节呢。其中一种方法便是忏悔，惠能祖师在宣讲佛法时专把忏悔列作一讲，重要性可见一斑。什么是忏。什么是悔。最准确的理解自然是原文。忏者，忏其前愆，从前所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过，从今以后，所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。做到此上，便是将自身所有的“觉”、“正”、“净”与禅宗所传达的“戒”、“定”、“慧”相合，立地即可成佛。现在，会拜佛求平安的人不少，可信佛的人却不多，大多是有求于佛，为了将自己心中的渴望与不确定找一个寄托，才劳烦自己的双腿双手，给香炉里添加那么几柱香。并不是说只有信徒才能上香，而是觉得，佛经若用平常心读来，视作一本启迪智慧的书也无不可。每天面对灯红酒绿、纸醉金迷，会感到浮躁实属正常，这时看几页佛经，将自己暂时从俗世琐事中脱离出来，回想自己的所做，若过于急功切利，是不是也能及早醒悟，尽快以平常心对待生活呢。第二篇：坛经读后感坛经读后感在上课时，老师引用的那两首偈语-----神秀禅师的“身为菩提树，心如明镜台，时时勤拂试，勿使惹尘埃。”六祖慧能禅师的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”六祖认为佛性本来清净的那个心也是不能执着的，也是空无自性的，如果真的认为的个实有的佛性、佛心，那就错了，你就得不到、也认识不到真正的佛性和佛心。“本来无一物”——这不是“一切法空”嘛。所以，可以看出两个人的境界不一样。“应无所住，而生其心。”--------这句是使六祖慧豁然开悟的一句，也是六祖坛经中的中心句。我觉得最应该搞懂无所住什么。生什么心。所以可以看出，应无所住”是体，“而生其心”是用，用不离体，体不离用。要把“应无所住”的心生出来，不住于情，不住于爱，不住于有，不住于空。云何生心。即生吾人本具之妙明真心，就是生悲愿无尽之菩萨心、菩提心、慈悲心、平等心、利他无我心。“佛曰见性，而自性本有，不生不灭，不增不减”。我们的心，本就是澄澈而空灵的，只因有了太多不自知的执着，我们的心为自己所束，心灵被捆绑在了地面，不再轻盈。而我认为，这些执着多源自最常有之情感，喜爱与憎恶，因喜爱而生贪欲，因憎恶而有嗔怒。许不能自性常现，但我们能像神秀所言“时时勤拂拭”，“除却自性中不善心、嫉妬心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶”。让我们的心灵成为一面明镜，不被污秽侵染，也不为花所羁绊，映照一切，却不染着。“众生皆有佛性，人人皆可成佛”，让我明白人人都有做佛的德性，人人都可能成佛的真理，从而更加坚定了自己学习念费的信念和信心。其中“菩提般若之智，世人本自有之