论回到现实世界的哲学转的研究分析论文经过二十多个世纪的长途跋涉，哲学已如老黑格尔所说，象一只在黄昏时起飞的“密纳发的猫头鹰”进入了苍茫的暮色中。然而，这并不意味着哲学就要失去它曾经拥有过的一切荣耀，步入灰色的孤独。在20世纪众多的思想文化运动中，在那些有如群星璀灿的智者那里，我们明显感受到了时代精神某种深切的呼唤，它表现为哲学出现了面向现实生活的转向。这使世纪之交的哲学比以往任何时候都更直接地面对它的起点和终点的问题。不论今天哲学家如何谈论哲学的终结，哲学始终是我们无可避免、无可拒绝的。哲学一词总能在人们的心中唤起“爱”智慧的激情。这种“爱”意味着“追求”，意味着“在路上”（ontheway)这种本源性的“智慧之爱”要探讨人们“看”世界的方式，有其不可动摇的生活世界的根基。人们总是从这里出发，而一切有关宇宙人生的疑难最终必得回到这里才能得到解答。起点同时又是终点。哲学的这一起点和终点就是人所生活的现实世界。它使得哲学家们总是带着新的观点反过头来追问“什么是哲学”的老问题。而哲学史则表现为一种奇妙的“圆圈”运动，就象梅特林克的青鸟一样，总是绕着“圆周”走，最后只有回到“起点”才发现那儿正是“终点”。西方传统哲学理解人所生活的现实世界的基本模式是:将人所生活的现实世界归结为一个抽象的彼岸世界和本体世界，将人分裂为同属两个世界的存在。而争论的焦点仅在于哪一个世界更真实。这使得西方哲学在对“真”的世界的无止境地“还原式”的追究中遗忘了人所生活的现实世界。当古希腊的哲学巨人们开始塑造西方形而上学传统的时候，哲学对人的现实世界的遗忘就已经发生了。苏格拉底的“神”为柏拉图的“理念世界”作了先导，与“理念世界”相对应的“可见世界”则是虚妄的。亚里士多德在对古代哲学作集大成式的综合时发现哲学的核心问题应该是探讨“存在之为存在”的根据问题，它旨在通过分析和追究某类隐秘的终极存在物来解释一切。神的世界”、“理念世界”和“逻各斯的世界”构成了一切解释的根据。这种哲学，无法避免在推动人的思维前进的过程中对其思维的前提一人所生活的现实世界一的“遗忘”或“瓦解’。中世纪承续了拍拉图和亚里士多德的形而上学传统。柏拉图的“理想国”摇身一变成了奥古斯丁的“上帝之城”，而亚里士多德的“形而上学”则被改造为托马斯阿奎那的“神学大全”。世界不论其价值形态还是存在形态都无非是“上帝”的作品。对一个超验的价值本源和一个“至善至福”、“无所不知”、“无所不能”的存在本源的信仰超过了一切。人所生活的现实世界由宇宙人生的“最高”主宰一神学本体一来说明，而统一性归于上帝本身。这样一来，哲学的推动力与宗教的信仰、理性的证明与上帝的神秘相统一，使得由人的现实世界出发的哲学思考采取了宗教的形式。随着近代实验自然科学的兴起，宗教的形式愈来愈受到新思想的批判。中世纪由理性与信仰的冲突表现出来的宗教与科学的二元性开始演化为尖锐的对立。哲学家们面临一个新的任务，他们必须投入“科学与神学之间的战争”，“以使思想世界对于哥白尼和伽利略来说更安全”。°哲学触及到了另外一个更大的主题:哲学面对科学的纷纷独立必须为自己的合法性寻找证明。由于自然科学在学科上的分化，近代哲学隐含着一个哲学与全部科学之间的论题，它表现为哲学面对科学的自我思考。这种思考使得哲学变成了“科学之科学”，它试图找到思想客观性和知识确定性的最终根据，结果便是以一种实体的思辩设计重新分裂世界:将人的内容外投到一个思辩实体中去而变为世界和生活的最高本体。现实的人和人的现实世界被抽象掉或被瓦解掉了，世界变成了一种与人的生活世界相隔绝的超验结构。这是现实世界之遗忘的突出表现。现实世界的遗忘使得哲学总是以一种扭曲的和“异在化”的形式来表达现实世界的内容。它的大致思路是:从人的生活的现实世界出发，在试图获得人存在和他的世界的现实关系并对人所生活的现实世界作全面的了解时，走到了世界之外，并通过建立一个超验世界来诠释人的现实世界。这使得两千多年西方哲学形而上学始终对哲学思考的起点和终点缺乏清醒的认识，哲学因此变得与人所生活的现实世界似乎格格不入，是“现实世界之外的遐想”。哲学家总习惯于从各种“实体”、“本体”的虚设出发，因而总是在人所生活的现实世界之上(或者之外)设立一个更“真实”、更“本源”的“本体世界”，用它来解释现实世界的各种矛盾。这样，在哲学的解释系统中，出现了对人或人的现实世界的非人理解。要解除这种本体论的思维方式所导致的各种虚假观念的统治，就必须对哲学的起点和终点有一个清醒的认识。这意味着哲学向它长期失落的世界的回返。20世纪哲学的一个基本洞见是，本体、实体观念导致世界的分裂和人性的分裂，并将世界和人的最终根据看成远离人的终极实在，这在逻辑上必然导致二元论。对实体观念的清除，也就是要破除用来分裂世界和人性的虚假的终极根源，转而从人的存