非物质文化遗产与中华民族现代文明建设实践一、非物质文化遗产的定义与特点历史性：非物质文化遗产是人类历史上各个时期和地区所创造的文化成果，承载着丰富的历史信息和民族记忆。多样性：非物质文化遗产涵盖了各种文化表现形式，如民间故事、传说、神话、民间音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、工艺美术、民间医药等，反映了中华民族多元的文化特征。传承性：非物质文化遗产主要通过口头传统、表演艺术等形式传承，需要特定的技艺和知识作为支撑。这些技艺和知识往往代代相传，成为民族文化的重要组成部分。活态性：非物质文化遗产并非僵化的文化形态，而是在不断发展变化中得以传承和发展。随着时代的变迁，非物质文化遗产也在不断地吸收新的元素，丰富自身的内涵。区域性：非物质文化遗产在不同地区和民族之间具有鲜明的地域特色和民族风格，体现了各地区和民族的独特文化魅力。价值性：非物质文化遗产具有很高的历史、文化、科学、审美等价值，对于研究人类文明史、促进民族团结、维护文化多样性等方面具有重要意义。1.非物质文化遗产的概念及范围非物质文化遗产是指人类创造并传承下来的各种非物质文化表现形式，包括口头传统和表演艺术、社会实践、习俗、庆典、有关自然界和宇宙的知识与实践等。这些文化遗产以口头传统、表演艺术、社会实践、习俗、庆典等形式存在，具有历史性、独特性和传承性。非物质文化遗产的范围非常广泛，涵盖了各个民族的文化传统和社会生活的方方面面，是中华民族丰富多彩的文化遗产的重要组成部分。非物质文化遗产是指人类创造并传承下来的各种非物质文化表现形式，包括口头传统和表演艺术、社会实践、习俗、庆典、有关自然界和宇宙的知识与实践等。这些文化遗产以口头传统、表演艺术、社会实践、习俗、庆典等形式存在，具有历史性、独特性和传承性。非物质文化遗产的范围非常广泛，涵盖了各个民族的文化传统和社会生活的方方面面，是中华民族丰富多彩的文化遗产的重要组成部分。2.非物质文化遗产的特点与价值历史性：非物质文化遗产是人类长期历史发展过程中形成的，承载着世代相传的智慧和经验。多样性：非物质文化遗产包含了丰富多样的文化表现形式，如民间音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、手工艺等。地域性：非物质文化遗产是各地区、民族特有的文化现象，反映了各地民族风俗习惯和文化特色。活态性：非物质文化遗产是在人们的日常生活中得以传承和发展的，具有强烈的生命力和时代特征。文化认同：非物质文化遗产是一个民族历史记忆和文化认同的重要载体，有助于增强民族凝聚力和自豪感。文化传承：非物质文化遗产是人类文明的重要组成部分，对于传承和发展人类的优秀文化具有重要意义。文化创新：非物质文化遗产为现代文化创新提供了丰富的素材和灵感，有助于推动文化事业的发展。旅游资源：非物质文化遗产作为一种独特的文化资源，可以吸引游客前来体验，促进地方经济发展。国际交流：非物质文化遗产是各国文化交流的重要桥梁，有助于增进各国人民之间的友谊和理解。非物质文化遗产具有深厚的历史底蕴、丰富的文化内涵和广泛的社会价值。在中华民族现代文明建设实践中，我们应当充分认识和重视非物质文化遗产的保护和传承工作，发挥其在文化建设中的重要作用，为构建社会主义现代化国家作出积极贡献。3.非物质文化遗产保护的重要性非物质文化遗产，作为中华民族独特的文化基因和历史记忆，对于中华民族现代文明建设具有重要的意义。非物质文化遗产是民族文化的瑰宝，承载着丰富的历史信息和文化内涵。保护非物质文化遗产有助于传承和弘扬民族优秀传统文化，增强民族自豪感和认同感。非物质文化遗产是民族创造力的体现，对于推动文化创新和发展具有积极作用。通过对非物质文化遗产的研究、挖掘和传承，可以为现代文明建设提供源源不断的创新动力。非物质文化遗产的保护有助于促进社会和谐与稳定，通过传承非物质文化遗产，可以增进各族人民之间的相互了解和尊重，促进民族团结和社会进步。加强非物质文化遗产保护，对于实现中华民族伟大复兴的中国梦具有重要的现实意义和深远的历史价值。二、中华民族非物质文化遗产的传承与发展中华民族拥有丰富的非物质文化遗产，这些遗产是中华民族几千年文明史的瑰宝，对于民族认同、文化自信和国家发展具有重要意义。在新时代背景下，如何传承和发展非物质文化遗产，使之与现代文明建设相融合，成为摆在我们面前的一项重要课题。加强非物质文化遗产保护立法工作。完善相关法律法规，明确非物质文化遗产保护的基本原则、保护范围、保护措施等内容，为非物质文化遗产保护提供有力的法治保障。加大对侵犯非物质文化遗产的行为的惩处力度，确保非物质文化遗产得到有效保护。深化非物质文化遗产传承人培养工作。通过设立专门的非遗传承人培训基地，加强对非遗传承人的培训和教育，提高其传承能力和水平。鼓励非遗传承人参与社会活动，让更多的人了解和认识非遗文化，增强民族认同感