自然哲学医学模式的系统认识医学模式是健康和疾病观的一种高度概括的哲学概念,是在医学理论和医学实践活动过程中表现出来的某些特征性的规律,是产生于医学理论体系之上的一种医学观,是对医学的本质、发展规律、方向和阶段性的医学实践的基本思路、方法与医学研究中的根本问题及其实践操作的主攻方向是什么等问题做出的理论总结,是一定时期内的医学活动的总原则。它的存在形式,表现着一种地域性文化现象的特征。而自然哲学医学模式,正是运用朴素的辩证法和唯物主义观解释健康和疾病现象,把哲学思想与医疗实践联系起来,以直观的自然因素现象说明生理病理过程的一种医学模式。它是脱离于神灵主义医学模式的自体物质平衡观。如古希腊的“四液体”论、印度的“三元素”论、中国的“阴阳五行”理论等,就其发展和系统性而言,中医可谓之为典范。但诸多理论文章中,对于医学模式的讨论,不是站在世界医学文化史的角度,而顺着某种医学发展史的关系进行讨论的,因而对事实上存在的医学模式,特别是经验医学模式中的有关形式,不作深刻的讨论,甚或把它不作为一种存在模式。鉴于此,本文借助中医理论,从文化背景、基本特征、理论缺陷等方面谈谈自己对自然哲学医学模式的认识,以供医学理论教学者的共同商榷。1自然哲学医学模式的文化背景中医学属于异域性文化现象的一个子系统。天人合一、主客浑沌的中国传统文化,能够使人与人、人与自然、人与自我处于一个和谐的动态体系之中,在结构上影响着知识、伦理、法律、艺术、心理而制约着社会、经济、政治关系及当时的一切技术学科,并使之保持一定的连续性,是一切社会活动的灵魂。形成于商周时代的阴阳五行概念,凭借着直观方法,以抽象的哲学原则为基础,从运动的、发展变化的和相互联系的观点出发,把天地人融为一体,从整体上对自然界进行思辨性研究。当时还没有,也不可能以严格地实验为依据来发展自身理论,对自然存在和发生现象,只能近取诸身,远取诸物,以“气一元论”为核心内容的自然观,去分析解释万事万物,重视个别一般的辨证关系,模糊了不同运动之间质的区别,加之古代文化与哲学的发展未能分化,重人伦哲理,轻器物技术,因而一切自然现象的认识只能归属于哲学关系,这是中国文化,也是中医文化发展过程的根本特点。建立在与中国古代社会生产、科学文化和技术发展水平相适应的朴素的自然观、方法论与科学观基础上的中医学,尽管借助着一定的解剖生理知识和临床经验的积累,来构建自身理论,但必竟难以脱离时代性思维模式(自然直观、抽象混融的哲学思维)的约束,并以古代自然哲学的精气、阴阳、五行、运动、循环等概念和理论作为医学的认识工具,制作了中医理论的基本框架,表现出基础理论伦理化、道德化的健康观、病因观、病机观以及天人相应、内外一致的整体观,其研究过程常常是把人体的健康、疾病和社会看成是一个富有伦理情感的统一体,而作为直接对象进行体验;其运用是从总体上领悟和把握生命现象的存在和联系性,忽略生命物质的形态性及其个体内部结构的独立特征。认为机体的基本生理过程为阴阳的出入平衡,五行的生克制化;脏腑间的君臣佐使及分工协作、气血间的互根互化及使动循环;七情的脏腑所主、五味的经脉归属;气机的升降有序、腧穴的开合定时;人以天地之气生,四时之法成,秉赋父母,气有定数;诸内必形于诸外、诸外必应于诸内等,无不体现自然观、有机观的自然哲学特点。认为疾病是六淫七情、饮食居处、劳逸忧患、先天不足等因素作用于机体,而引起的内伤脏腑气血气机的过程,以社会与医学相结合的概念如阴阳虚实、正邪盛衰、气血失调、郁滞不畅、营卫不和、上下逆乱、平衡失调、神不守舍等作为各种疾病的共同病理病机。提纲携领、执简驭繁。注重定性论述分析(规定性、主观性),量化概念强调甚少(客观性、实验性),主观体验及临床反证理论充实基础,实证分析和形态损伤原理论述几乎缺如,因而使得认识方法上的整体观、临床操作上的辩证论治优显重要,由此表现出浓厚的哲学文化性。2自然哲学医学模式的基本特征首先基于自然哲学的有机观方法论,中医只能是从整体水平把握生命现象,把人体的结构与功能、精神与肉体、健康与疾病解释为处于发展的过程之中,处于相互作用相互过度的运动变化的现象之中,认为人的机体是一个充满矛盾、永恒运动的统一体,是宇宙整体的组成部分,不仅仅是器官、组织等相加的复合体,而是一种由各种有机物质成分的有机结合,在“神使”的作用下,内部功能协调并与外界环境相通的整体。注重人体以上(层次)的各种关系现象的总体概括如人与人、人与社会、人与然人与行为等方面的关系,至多深入到脏腑表里间(人为)的特殊系统关系,表现出对人的自然属性认识的同时,对人的情感情绪、人际关系、社会条件等在健康与疾病关系方面,有着深刻的认识,轻视了人体以下各层次的实体结构的分析。形成了以自体正气和精神状态及其社会属性为主,以生物属性和理化属性为辅的医学范式