孟子见梁襄王导语：前面我们学习了有关孟子的两篇古文《齐桓晋文之事》《庄暴见孟子》。我们一起来回顾一下孟子给齐宣王开出了什么治国的妙方？明确：保民而王，置民予产，与民同乐。今天我们来看看《孟子见梁襄王》给梁襄王开出了什么治国药方。课文字词积累重点词语3.归纳本课通假字①卒然问曰“卒”同“猝”，突然。②则苗浡然兴之矣“浡”同“勃”，生机盎然。③由水之就下“由”同“犹”，好像。4.文中出现的14个“之”字有哪几种用法?答案：可归为4种用法：①代词，如：“望之不似人君”，“孰能一之”；②结构助词，如：“今夫天下之人牧”；③补足音节助词，如：“则苗浡然兴之矣”；④取消句子独立性助词，如：“由水之就下”。课文内容理解课文翻译:孟子谒见梁襄王。出来以后，告诉旁人说：“远远望去，不像个国君的样子；走近他，也看不到使人敬畏的表现。”他突然问我：“天下要怎样才能安定？”我回答说：“统一才会安定。”他又问：“谁能统一天下呢？”我回答：“不喜好杀人的国君，就能统一天下。”他又问：“那有谁来归附他呢？”我回答说：“天下的人没有谁不跟从他。大王懂得禾苗的情况吗？七八月间（夏历五六月间）长时间天旱，禾苗枯萎了。只要天上乌云密布，哗啦啦地下起大雨，禾苗便又蓬勃生长起来了。国君如果能这样，又有谁能对抗得他了呢？如今各国的君主，却没有不喜欢杀人的。如果有一位不喜欢杀人的国君，那么天下的老百姓都会伸长脖子仰望着他了！果真这样的话，百姓们归随他，就好像水向下奔流一样，浩浩荡荡，有谁能阻挡得住呢？”思考探讨：1、文章开头，孟子为什么说梁襄王不似人君？分析：说明孟子对梁襄王的印象不好，因为靠近他，感觉没有一点国君的威严。表现在问话的突然，这说明他缺乏威严沉着的人君气度。（梁襄王的三句问话：“天下恶乎定?”“孰能一之?”“孰能与之?”语调上扬，语气轻而短促，从中可体味出梁襄王虽有贪得的野心，却无王者的威仪，精神状态是低下的，“卒然”问话中流露出惶惑，表现出涉世不深的窘态。）2、从梁襄王的三句问话中可看出梁襄王是一个怎样的人君呢？分析：惶惑、糊涂、怯懦、不贤明、不够威严，不够谦虚。3、孟子见梁襄王给梁襄王开出什么治国药方？分析：不嗜杀人者能一之。为什么？因为这样，天下莫不与也。4、面对这样一个不似人君的梁襄王，孟子用什么方法让梁襄王更容易接受他的高见呢？分析：比喻孟子见梁襄王不嗜杀人者能一之“仁”①枯苗浡然―引领而望用喻②水之就下―民之归附本文是孟子与梁襄王的对话，他庸碌无为，孟子以禾苗为喻，对梁襄王讲述了不嗜杀人才能统一天下的道理，反映了孟子爱民保民的“仁政”思想。分析：孟子以“不嗜杀人者能一之?”回答梁襄王“孰能一之?”的问话，“嗜杀人者”显然是凶残、暴戾的典型；“不嗜杀人者”乃善良、仁爱者的特征，这种人才能统一天下。这是孟子对执政者的谏言。孟子在回答梁襄王“孰能与之”时，力透纸背地分析社会现状“今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也”，进一步指出暴政无处不在的现实，又以“如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣”一句，生动形象地描述了施“仁政”的君主出现后，百姓拥戴的场面，且“民归附之，由水之就下”不可阻挡。孟子在文中是以“不嗜杀人者”的话题来抒发所主张的“仁政”思想的。仁政思想不嗜杀人者能一之1、文中运用了比喻说理，其本体与喻体是如何相联的?比喻说理（1）比喻说理（2）小结：运用比喻，形象生动地阐明道理课文知识拓展探讨：你认为孟子的思想在当时在历史和现实中有什么意义。提示：在那个诸侯争霸的年代，孟子的主张不会成功。仁政，从某种意义上来说就意味着排斥战争。孟子似乎是个理想主义者，认为哪个君主“明”，民自然就会归附他，天下自然就会归他所有。这一点上，他未免过低的估计了战争的作用，又过于乐观的估计了仁政的力量。兼并天下本来就是一项残酷的政治斗争，必然要付出血的代价。争霸，是国力、智谋、武力的综合较量，乖乖在家等着，有谁会拱手送上土地？战争，本身就是一个优胜劣汰的过程，胜者为王败者寇，不存在孟子所希望的那种和平的过渡方式。毛主席有句话极有道理，“枪杆子里面出政权”。秦始皇以铁骑长矛完成了霸业，宣告了孟子的仁政某种意义上的失败。但千百年来，孟子的思想一直被推崇备至。以民为本，以仁治国，一直为统治者所重视，而且将来这人性的光辉将会继续闪耀下去。尽管孟子的思想主张与战国时代征战攻伐、崇尚强力的历史趋势不相吻合，但孟子这种自承先贤、身任天下的人生精神，却是值得称道的。在那个弱肉强食的年代里，在那个强权的社会里，胜者为王败者为寇，是没有王道与仁政的立足之处的。孟子，和他的“仁政”思想就诞生在这样一个不属于他的社会里。诸侯们“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城”“弑君三十六，亡国五十二”一部春秋就是一部战